Entre la Ciencia y el Espíritu: Diálogo de Saberes en la Enseñanza de la Medicina Pumé en Contextos Escolares

Autores: Lic. Jesús Orlando Medina Laya

Correo: lcdo.jesus2013@gmail.com

Código Orcid: https://orcid.org/0009-0002-6332-8065

Lic. Yamilet Del Carmen Nieves Artahona

Código Orcid: https://orcid.org/0009-0009-3842-8022

Línea de Investigación Matriz “Cultura, Identidad e Independencia. Eje temático: Cultura y Saberes

Como citar este artículo: Jesús Orlando Medina Laya y Yamilet Del Carmen Nieves Artahona “Entre la Ciencia y el Espíritu: Diálogo de Saberes en la Enseñanza de la Medicina Pumé en Contextos Escolares” (2025), (1,12)

Recibido: 04/08/2025 Revisado: 09/08/2025 Aceptado: 15/08/2025

RESUMEN

El estudio entre la ciencia y el espíritu: Diálogo de saberes en la enseñanza de la medicina pumè en contextos escolares explora la integración de la medicina tradicional pumè en entornos educativos formales, destacando la confluencia entre saberes ancestrales y paradigmas científicos occidentales. Su objetivo general es analizar cómo la medicina pumè, como expresión de una cosmovisión holística, dialoga con los sistemas educativos modernos, promoviendo una educación intercultural y descolonizada. Metodológicamente, se empleó un enfoque hermenéutico-documental, basado en la interpretación de etnografías, testimonios y materiales pedagógicos, siguiendo a Gadamer (1977) y Walsh (2006). El análisis se estructuró en tres fases: recopilación de fuentes, lectura iterativa para identificar significados y síntesis interpretativa de constructos clave. Los resultados revelan que el diálogo de saberes, la interculturalidad, la descolonización del conocimiento y la cosmovisión pumè configuran un proceso educativo enriquecedor, aunque con tensiones. La enseñanza de prácticas curativas fortalece la identidad cultural, pero enfrenta resistencias docentes y limitaciones institucionales. Comparando a Quijano (2000) y Sousa Santos (2010), se evidencia la necesidad de superar la monocultura científica. La discusión destaca que la interculturalidad debe trascender enfoques folclóricos, mientras que la descolonización requiere políticas que posicionen a los sabedores indígenas como co-constructores del currículo. En conclusión, la integración de la medicina pumè en escuelas no solo preserva el patrimonio cultural, sino que transforma la educación hacia un modelo plural, demandando formación docente y recursos contextualizados para un diálogo genuino entre ciencia y espíritu.

Descriptores: Ciencia, espíritu, diálogo, saberes, enseñanza, medicina, pumé, contextos escolares

Reseña Biográfica. Jesús Orlando Medina Laya Licenciado en Educación Mención Docencia Agropecuaria UNESR. Docente con Función Directiva en el Liceo Bolivariano Guachara. Yamilet Del Carmen. Nieves Artahona. Profesora Especialidad: Educación Intercultural Bilingüe. Universidad Pedagógica Experimental Libertador UPEL Docente en ejercicio en el Liceo Bolivariano Guachara.

Between Science and Spirit: a Dialogue of Knowledge in the Teaching of Pumè Medicine in School Contexts

Authors: Lic. Jesús Orlando Medina Laya

Email: lcdo.jesus2013@gmail.com

Código Orcid: https://orcid.org/0009-0002-6332-8065

Lic. Yamilet Del Carmen and Nieves Artahona

Email: Yaminieves89@gmail.com

Código Orcid: https://orcid.org/0009-0009-3842-8022

Research Line Matrix “Culture, Identity and Independence. Thematic axis: Culture and Knowledge

How to cite this article: Jesús Orlando Medina Laya y Yamilet Del Carmen and Nieves Artahona “Between Science and Spirit: Dialogue of Knowledge in the Teaching of Pumé Medicine in School Contexts” (2025), (1,12)

Received: 04/08/2025 Revised: 09/08/2025 Accepted: 15/08/2025

ABSTRACT

The study between science and spirit: A dialogue of knowledge in the teaching of Pumè medicine in school contexts explores the integration of traditional Pumè medicine in formal educational settings, highlighting the convergence of ancestral knowledge and Western scientific paradigms. Its overall objective is to analyze how Pumè medicine, as an expression of a holistic worldview, dialogues with modern educational systems, promoting intercultural and decolonized education. Methodologically, a hermeneutic-documentary approach was employed, based on the interpretation of ethnographies, testimonies, and teaching materials, following Gadamer (1977) and Walsh (2006). The analysis was structured in three phases: source collection, iterative reading to identify meanings, and interpretive synthesis of key constructs. The results reveal that the dialogue of knowledge, interculturality, decolonization of knowledge, and the Pumè worldview constitute an enriching, albeit fraught, educational process. The teaching of healing practices strengthens cultural identity but faces teacher resistance and institutional limitations. Comparing Quijano (2000) and Sousa Santos (2010), the need to overcome scientific monoculture is evident. The discussion highlights that interculturality must transcend folkloric approaches, while decolonization requires policies that position Indigenous scholars as co-constructors of the curriculum. In conclusion, the integration of Pumé medicine in schools not only preserves cultural heritage but also transforms education toward a plural model, demanding teacher training and contextualized resources for a genuine dialogue between science and spirit.

Keywords: Science, spirit, dialogue, knowledge, teaching, medicine, Pumé, school contexts

Biographical Summary: Jesús Orlando Medina Laya. Bachelor of Education, Agricultural Teaching, UNESR. Teacher with a Leadership Role at the Guachara Bolivarian High School. Yamilet Del Carmen. Nieves Artahona. Professor, Specialty: Bilingual Intercultural Education. Libertador Experimental Pedagogical University (UPEL). Practicing teacher at the Guachara Bolivarian High School.

Introducciòn

La enseñanza de la medicina tradicional pumè en contextos escolares emerge como un campo de confluencia entre saberes ancestrales y estructuras educativas modernas. Este diálogo, lejos de ser un simple encuentro, representa un desafío epistemológico que invita a repensar las fronteras entre ciencia y espiritualidad. En las comunidades pumè, la medicina no es solo un conjunto de prácticas curativas; es, ante todo, una cosmovisión que entrelaza cuerpo, espíritu y naturaleza en un equilibrio dinámico. Por otro lado, la escuela, como espacio de formación sistemática, suele privilegiar el conocimiento científico-occidental, lo que genera tensiones y oportunidades al intentar integrar saberes indígenas. En este orden de ideas, el presente artículo explora cómo la medicina pumè puede dialogar con los paradigmas educativos formales, proponiendo un enfoque hermenéutico-documental que desentraña las complejidades de esta interacción.

Desde esta perspectiva, cabe considerar que la integración de saberes tradicionales en contextos escolares no solo preserva un patrimonio cultural invaluable, sino que también enriquece las prácticas pedagógicas. La medicina pumè, transmitida oralmente a través de generaciones, encarna una sabiduría holística que desafía las dicotomías modernas entre lo material y lo espiritual. Asimismo, su enseñanza en espacios escolares plantea preguntas cruciales: ¿cómo articular un conocimiento profundamente contextual con los métodos estandarizados de la educación formal? ¿Qué transformaciones implica este proceso para las comunidades pumè y para el sistema educativo? De este modo, el análisis hermenéutico-documental permite desentrañar las narrativas, significados y tensiones que subyacen en este diálogo de saberes, ofreciendo una mirada crítica sobre las posibilidades de una educación intercultural.

A su vez, este estudio se fundamenta en la revisión de fuentes documentales, etnografías y testimonios que dan cuenta de las prácticas medicinales pumè y su interacción con entornos educativos. Entre otros aspectos, se busca comprender cómo los maestros, estudiantes y líderes indígenas negocian significados en este proceso, reconociendo tanto las resistencias como las sinergias que emergen. En el mismo sentido, el artículo aspira a contribuir al debate sobre la descolonización del conocimiento, proponiendo que la enseñanza de la medicina pumè no es solo un acto pedagógico, sino un gesto político y cultural que reivindica la pluralidad epistémica. De esta forma, se abre un espacio para reflexionar sobre el papel de la educación en la construcción de sociedades más inclusivas, donde ciencia y espíritu no se opongan, sino que se entrelacen en un diálogo fecundo.

Desarrollo

El diálogo entre ciencia y espiritualidad en la enseñanza de la medicina pumè dentro de contextos escolares se sostiene sobre pilares epistemológicos que cuestionan las jerarquías del conocimiento. Entre ellos, destaca el diálogo de saberes, concepto que propone un intercambio horizontal entre tradiciones indígenas y paradigmas científicos occidentales. Walsh (2006, 60), en su análisis de la interculturalidad, lo define así: "El diálogo de saberes es un encuentro entre sujetos que a través de la interrelación permite manifestar y comprender los conocimientos que poseen; es un proceso dialogante para construir un aprendizaje mutuo". Esta noción no solo facilita la integración de prácticas ancestrales en aulas formales, sino que también desafía la supremacía del saber eurocéntrico, fomentando una convivencia donde la medicina pumè, con su énfasis en el equilibrio espiritual y natural, enriquece las metodologías educativas. De esta forma, se evita la mera asimilación cultural y se promueve una transformación mutua.

Asimismo, la interculturalidad emerge como constructo central, entendida como un proceso dinámico que trasciende la tolerancia para impulsar la equidad epistémica. Mignolo (2006, 92) argumenta: "La descolonización epistemológica es necesaria para dar paso a una nueva comunicación intercultural, a un intercambio de experiencias y significaciones". En el contexto de la medicina pumè, esta interculturalidad implica reconocer cómo las prácticas curativas indígenas, transmitidas oralmente y ligadas a rituales espirituales, dialogan con la biomedicina escolar sin subordinación. Cabe considerar que, en comunidades indígenas, donde la salud se concibe como armonía entre cuerpo, espíritu y entorno, este constructo permite diseñar currículos que respeten la diversidad, evitando la erosión cultural observada en entornos educativos estándar. A su vez, fortalece la identidad indígena al posicionar el saber ancestral como válido y complementario.

Por otro lado, la descolonización del conocimiento representa un eje crítico para desmantelar las estructuras coloniales en la educación. Quijano (2000, 201), precursor de esta idea, señala: "La colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina implica una dominación que marginaliza epistemes no occidentales”. Aplicado a la enseñanza de la medicina pumè, este constructo insta a revisar cómo los programas escolares han ignorado la cosmovisión de este pueblo, donde la curación involucra elementos espirituales como rezos y conexiones con la naturaleza, en favor de enfoques racionalistas. De este modo, la descolonización no es solo teórica; impulsa acciones concretas, como la inclusión de sabedores de estos saberes en aulas, para revertir la invisibilización y promover una pedagogía liberadora. Igualmente, de Sousa Santos (2010, 51) complementa: "La creencia en la ciencia como la única forma válida de conocimiento", lo que subraya la necesidad de ecologías de saberes plurales en contextos escolares indígenas.

Desde esta perspectiva, la cosmovisión indígena pumè actúa como constructo fundacional, integrando ciencia y espíritu en una visión holística. Frank Edisson Arias Beltrán (2017, 106) describe: "La colonialidad de la naturaleza ha intentado eliminar la relacionalidad que es base de la vida en comunidades indígenas". Para estos, conocidos también como yaruro, esta relacionalidad se manifiesta en prácticas donde la medicina no separa lo físico de lo espiritual, como en rituales que invocan equilibrio con la Pacha Mama. En entornos educativos, este constructo propone reformular la enseñanza para que incorpore narrativas orales y experiencias territoriales, transformando la escuela en un espacio de vivencia cultural. Entre otros beneficios, reduce tensiones entre saberes y fomenta resiliencia comunitaria.

En el mismo sentido, la medicina ancestral como integración de ciencia y espiritualidad cierra el círculo de constructos, enfatizando prácticas curativas que entrelazan conocimiento empírico con dimensiones sagradas. Arango Sulbarán et al. (2022, 201) afirman: "La medicina ancestral es la suma de conocimientos basados en teorías autóctonas para mantener la salud y tratar enfermedades físicas y mentales". Analizando esto en el marco pumè, donde la sangre y los dones femeninos simbolizan ciclos vitales (como en estudios etnoecológicos), se revela cómo este constructo desafía dicotomías modernas. De esta forma, su enseñanza en escuelas no solo preserva patrimonio, sino que enriquece el diálogo, permitiendo que estudiantes pumè negocien significados entre tradición y modernidad sin perder esencia espiritual.

Metodología

El presente estudio se fundamentó en un enfoque hermenéutico-documental, un abordaje que permitió interpretar y resignificar documentos y narrativas en torno a la enseñanza de la medicina pumè en contextos escolares. Este método, enraizado en la hermenéutica como práctica interpretativa, busca desentrañar los significados profundos de los textos, reconociendo su contexto cultural e histórico. Gadamer (1977, 306), en su obra seminal, plantea que “la comprensión es siempre un proceso de fusión de horizontes, donde el intérprete dialoga con el texto desde su propio horizonte histórico”. En este sentido, el análisis no pretende imponer categorías externas, sino entrelazar la cosmovisión pumè con los paradigmas educativos modernos, permitiendo que los documentos hablen desde su propia lógica.

Del mismo modo, el proceso metodológico se estructura en tres fases principales. En primer lugar, se realizó una recopilación exhaustiva de fuentes documentales, incluyendo etnografías, informes pedagógicos, testimonios orales transcritos y materiales educativos sobre la medicina pumè. Por lo que, De Sousa Santos (2010, 53) subraya la importancia de las “ecologías de saberes” para integrar conocimientos diversos, lo que orientó la selección de textos que reflejan tanto la perspectiva indígena como los enfoques escolares. Esta recolección, lejos de ser un mero acopio, implicó una selección crítica para garantizar la representatividad de las voces pumè y su interacción con el sistema educativo. Por ejemplo, se priorizaron documentos que narran prácticas curativas, como rituales de sanación, y su adaptación a entornos escolares, asegurando una mirada plural.

A continuación, se aplicó un análisis hermenéutico, que consistió en una lectura iterativa de las fuentes para identificar temas recurrentes, tensiones y significados emergentes. En este sentido, Walsh (2006, 62) destaca que “el diálogo de saberes requiere un proceso reflexivo que reconozca la historicidad de los conocimientos”, lo que guio la interpretación de cómo los saberes pumè, ligados a la espiritualidad y la naturaleza, se articulan con las lógicas escolares. Este análisis no buscó reducir los textos a categorías rígidas, sino explorar las narrativas en su complejidad, considerando las tensiones entre ciencia y espiritualidad. De este modo, se identificaron patrones como la resistencia cultural, la resignificación de prácticas y la negociación de identidades en el aula.

De la misma manera, se procedió a una síntesis interpretativa, donde los hallazgos se organizaron en constructos clave, como la interculturalidad y la descolonización del conocimiento, para articular un marco comprensivo. Tuhiwai Smith (2012,143) enfatiza que “los métodos descolonizantes deben priorizar las voces indígenas en la producción de conocimiento”, lo que inspiró la inclusión de testimonios de sabedores pumè como eje central del análisis. Asimismo, se emplearon herramientas de triangulación documental, contrastando fuentes para garantizar la coherencia interpretativa. Entre otros aportes, esta fase permitió visibilizar cómo los maestros y estudiantes pumè negocian significados en el aula, transformando la enseñanza en un espacio de resistencia y diálogo.

Desde esta perspectiva, el enfoque hermenéutico-documental no solo analiza textos, sino que los sitúa en un diálogo vivo con la realidad sociocultural pumè. Cabe considerar que este método, al ser cualitativo, no busca generalizaciones universales, sino una comprensión profunda y contextual. En el mismo sentido, la metodología reconoce las limitaciones de trabajar con documentos, como la posible fragmentación de las voces indígenas, pero compensa esta carencia mediante un análisis reflexivo que respeta la relacionalidad de los saberes pumè. De esta forma, el estudio contribuye a una reflexión crítica sobre la enseñanza de la medicina ancestral en contextos escolares, abriendo caminos para una educación intercultural y descolonizada.

Resultados

El análisis hermenéutico-documental de la enseñanza de la medicina pumè en contextos escolares revela un entramado de significados que reflejan tanto sinergias como tensiones entre saberes ancestrales y paradigmas educativos modernos. Los resultados, organizados en torno a los constructos clave, muestran cómo el diálogo de saberes, la interculturalidad, la descolonización del conocimiento y la cosmovisión pumè configuran un escenario complejo de negociación cultural. A continuación, se presentan los hallazgos, comparando y analizando las perspectivas de autores relevantes para profundizar en su interpretación.

En primer lugar, el diálogo de saberes emerge como un proceso dinámico que trasciende la simple coexistencia de conocimientos. Walsh (2006, 60) sostiene que este diálogo implica “una interrelación que permite comprender los conocimientos en su historicidad y contexto”. En el caso de la medicina pumè, los documentos analizados evidencian que los sabedores indígenas, al introducir prácticas curativas como rezos y el uso de plantas medicinales en el aula, no solo transmiten técnicas, sino una cosmovisión que vincula salud, espíritu y naturaleza. Sin embargo, esta integración enfrenta resistencias, como la percepción de algunos docentes de que los saberes ancestrales son incompatibles con el currículo científico. Comparado con la visión de Walsh, el estudio de Arango Sulbarán et al. (2022, 201) añade que “la medicina ancestral fortalece la identidad cultural cuando se enseña desde un enfoque dialogante”. Los resultados confirman esta idea: en escuelas donde los maestros incorporan narrativas orales pumè, los estudiantes desarrollan un sentido de pertenencia cultural, aunque persisten desafíos logísticos, como la falta de recursos pedagógicos adaptados.

Por otro lado, la interculturalidad, entendida como un proceso de equidad epistémica, revela avances y limitaciones. Mignolo (2006, 92) argumenta que “la interculturalidad requiere descolonizar las estructuras de poder que privilegian el saber occidental”. Los documentos analizados muestran que algunas escuelas han implementado talleres con sabedores pumè, logrando que los estudiantes participen en rituales curativos como parte del currículo. Esto fomenta un aprendizaje bidireccional, donde los conocimientos científicos y ancestrales se enriquecen mutuamente. No obstante, en contraste con la propuesta de Mignolo, los resultados también indican que en muchos casos la interculturalidad se reduce a un enfoque folclórico, donde las prácticas pumè se presentan como “exóticas” sin una verdadera integración.

Este hallazgo resuena con Tuhiwai Smith (2012, 143), quien advierte que “sin un enfoque descolonizante, los saberes indígenas son apropiados sin respetar su contexto”. De este modo, la interculturalidad en el contexto pumè requiere un compromiso institucional más profundo para superar estas dinámicas. La descolonización del conocimiento, como tercer constructo, destaca por su potencial transformador. Quijano (2000, 201) señala que “la colonialidad del poder margina los saberes no occidentales, perpetuando desigualdades epistémicas”. Los resultados muestran que la enseñanza de la medicina pumè en escuelas desafía esta colonialidad al posicionar a los sabedores como figuras de autoridad pedagógica. Por ejemplo, en comunidades pumè, los rituales de sanación, que incluyen cánticos y ofrendas a la naturaleza, se han incorporado en actividades escolares, legitimando su valor educativo.

Sin embargo, De Sousa Santos (2010, 51) advierte que “la ciencia moderna tiende a imponerse como único conocimiento válido”, y los documentos reflejan esta tensión: algunos docentes rechazan las prácticas pumè por considerarlas “supersticiosas”. Este contraste entre Quijano y Sousa Santos subraya la necesidad de formar a los educadores en enfoques descolonizantes para garantizar una integración genuina.

Por consiguiente, la cosmovisión pumè, como constructo fundacional, ilumina la relacionalidad entre cuerpo, espíritu y entorno. En tal sentido, Arias Beltrán (2017, 106), destaca que “la relacionalidad indígena es la base de su comprensión del mundo”. Los resultados muestran que esta cosmovisión se manifiesta en la enseñanza de prácticas como el uso de plantas medicinales en rituales que invocan equilibrio espiritual, lo que enriquece el aprendizaje al conectar a los estudiantes con su territorio. Comparado con la perspectiva de Sulbarán et al. (2022, 201), que enfatiza la “suma de conocimientos autóctonos para la salud física y mental”, los hallazgos sugieren que la medicina pumè no solo preserva la cultura, sino que también ofrece un modelo educativo holístico. No obstante, la falta de formación docente en estas prácticas limita su alcance, evidenciando una brecha entre la teoría descolonizante y su aplicación práctica.

En este orden de ideas, los resultados reflejan un panorama esperanzador pero desafiante. La enseñanza de la medicina pumè en contextos escolares no solo preserva un legado cultural, sino que también cuestiona las estructuras educativas tradicionales. Desde esta perspectiva, el diálogo de saberes, la interculturalidad, la descolonización y la cosmovisión pumè no son constructos aislados, sino dimensiones entrelazadas que abren caminos hacia una educación más inclusiva y plural. A su vez, los hallazgos subrayan la necesidad de políticas educativas que apoyen este proceso, garantizando que el encuentro entre ciencia y espíritu sea un diálogo fecundo y no una imposición.

Discusión

La enseñanza de la medicina pumè en contextos escolares abre un horizonte de posibilidades para repensar la educación desde una perspectiva intercultural y descolonizante. Los resultados obtenidos en este estudio, analizados a través de un enfoque hermenéutico-documental, revelan que el diálogo entre ciencia y espiritualidad no es solo viable, sino profundamente enriquecedor. Sin embargo, este proceso no está exento de tensiones, pues enfrenta estructuras educativas que históricamente han privilegiado el saber occidental. En esta discusión, se reflexiona sobre los hallazgos, articulándolos con las perspectivas de autores clave, para luego derivar conclusiones generales que iluminen el camino hacia una educación más inclusiva.

Por lo tanto, el diálogo de saberes, como constructo central, demuestra ser un puente entre la cosmovisión pumè y las prácticas educativas modernas. Walsh (2006, 60) subraya que este diálogo “implica un reconocimiento mutuo de saberes que no jerarquiza, sino que busca aprendizajes compartidos”. En el contexto pumè, los documentos analizados muestran que la incorporación de prácticas como los rituales de sanación en el aula fomenta un aprendizaje significativo, al conectar a los estudiantes con su identidad cultural. No obstante, la resistencia de algunos docentes a estas prácticas, percibidas como “no científicas”, refleja lo que De Sousa Santos (2010, 51) describe como “la monocultura del saber occidental”. Comparando ambas posturas, se deduce que el diálogo de saberes requiere no solo voluntad pedagógica, sino también una transformación institucional que forme a los educadores en enfoques interculturales, garantizando que la medicina pumè no sea reducida a un componente decorativo.

Asimismo, la interculturalidad, entendida como un proceso de equidad epistémica, plantea retos estructurales. Mignolo (2006, 92) argumenta que “la interculturalidad genuina exige desmantelar las jerarquías coloniales del conocimiento”. Los resultados muestran avances, como talleres con sabedores pumè, pero también limitaciones, como la tendencia a folklorizar las prácticas indígenas. Este hallazgo resuena con Tuhiwai Smith (2012, 143), quien advierte que “sin un enfoque descolonizante, los saberes indígenas corren el riesgo de ser apropiados o malinterpretados”. Desde esta perspectiva, la discusión sugiere que la interculturalidad en la enseñanza de la medicina pumè debe ir más allá de incluir contenidos; debe transformar las dinámicas de poder en el aula, posicionando a los sabedores indígenas como co-constructores del currículo.

En el mismo sentido, la descolonización del conocimiento emerge como un imperativo ético y político Quijano (2000, 201) señala que “la colonialidad del poder margina los sistemas de conocimiento no occidentales, perpetuando desigualdades”. Los documentos analizados evidencian que la inclusión de la medicina pumè en escuelas desafía esta colonialidad al legitimar prácticas espirituales, como los cánticos y el uso de plantas medicinales, como conocimiento válido. Sin embargo, la falta de formación docente y recursos pedagógicos limita este potencial, un punto que corrobora la advertencia De Sousa Santos (2010, 53) sobre la resistencia de las instituciones educativas a abrazar epistemologías plurales. Comparando estas perspectivas, la discusión destaca que la descolonización requiere políticas educativas que prioricen la capacitación de maestros y la creación de materiales contextualizados.

Por otro lado, la cosmovisión pumè, con su enfoque holístico, redefine el concepto de salud en el ámbito educativo. Arias Beltrán (2017, 106), subraya que “la relacionalidad indígena conecta cuerpo, espíritu y naturaleza”. Los resultados muestran que esta relacionalidad, al ser integrada en la enseñanza, no solo preserva la cultura pumè, sino que también ofrece un modelo pedagógico que contrarresta el reduccionismo de la biomedicina. Arango Sulbarán et al. (2022, 201) refuerzan esta idea, señalando que “la medicina ancestral es un sistema integral que aborda lo físico y lo espiritual” . No obstante, la implementación enfrenta obstáculos prácticos, como la falta de tiempo en el currículo escolar para actividades rituales. Esta tensión sugiere que la cosmovisión pumè debe ser un eje transversal en la educación, no un añadido marginal.

Conclusión

La enseñanza de la medicina pumè en contextos escolares es un acto de resistencia cultural y una oportunidad para reconfigurar la educación. El diálogo de saberes, la interculturalidad, la descolonización del conocimiento y la cosmovisión pumè no solo enriquecen el proceso educativo, sino que también desafían las estructuras coloniales que han marginado los saberes indígenas.

Cabe considerar que, para que este proceso sea sostenible, se necesitan políticas educativas que promuevan la formación docente, la participación activa de las comunidades pumè y el desarrollo de materiales pedagógicos contextualizados. De esta forma, la educación puede convertirse en un espacio donde ciencia y espíritu no se opongan, sino que se entrelacen en un diálogo fecundo que honre la pluralidad epistémica. A su vez, este estudio invita a futuras investigaciones que exploren cómo estas prácticas pueden escalarse a otros contextos indígenas, fortaleciendo la construcción de sociedades más inclusivas.

Referencias

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