Economía Indígena y Saberes para la Producción en el Pueblo Pume.

Autora: Prof. María Isabel Salinas Díaz

Correo: mariaisabelsalinas1421@gmail.com

Código orcid: https://orcid.org/0009-0004-1460-4582

Lic. Aisa Lisseth Díaz

Correo: aisadiaz1547@gmail.com

Código orcid: https://orcid.org/0009-0008-6792-7720

Línea de Investigación matriz Cultura, Identidad e Independencia. Eje Temático: Cultura y Saberes

Como citar este artículo: María Isabel Salinas Díaz y Aisa Lisseth Díaz “Economía Indígena y Saberes para la Producción en el Pueblo Pume” (2025), (1,17)

Recibido: 02/09/2025 Revisado: 08/09/2025 Aceptado: 12/09/2025

RESUMEN

Esta investigación analiza las prácticas económicas del pueblo Pume de Venezuela, interpretándolas no solo como estrategias de subsistencia, sino como un sistema de conocimiento ancestral y un acto de resistencia cultural frente a las presiones homogeneizadoras de la economía moderna. Su objetivo fue comprender, los significados profundos, las estructuras simbólicas y la dimensión política de las prácticas productivas Pume, revelando su papel en la afirmación identitaria y la defensa de la autonomía.  Se empleó una investigación bibliográfica hermenéutica, basada en el diálogo entre el horizonte del investigador y el de los textos (etnografías, teoría crítica). El proceso implicó un análisis interpretativo en un "círculo hermenéutico" para fusionar horizontes y desvelar los sentidos culturales y políticos subyacentes. En referencia a los Resultados: El análisis revela que la economía Pume es un sistema complejo donde se fusionan eficacia ecológica y una ontología relacional de reciprocidad con la naturaleza (Ottenberg + Escobar). Sus prácticas de intercambio encarnan una economía "incrustada" en lo social, opuesta a la lógica del mercado (Polanyi). Esta economía funciona como resistencia tanto cotidiana e infra política (Scott) como proyecto consciente de autonomía (Burguete Cal y Mayor). Se discute la tensión entre la vigencia de esta economía moral y las presiones por su mercantilización, el riesgo de romantizar la resistencia ignorando las asimetrías de poder, y los límites y potenciales de la hermenéutica intercultural para interpretar realidades indígenas. Se concluye que la economía Pume es el núcleo de su resistencia identitaria y una manifestación de un conocimiento crucial que desafía los paradigmas económicos dominantes. Sus principios de sostenibilidad y reciprocidad se erigen como una alternativa vigente y necesaria para repensar futuros post-capitalistas.

Descriptores: Economía, indígena, saberes, producción, pueblo pume.

Reseña biográfica: María Isabel Salinas Díaz. Profesor en Educación Intercultural bilingüe. (UPEL). Docente en ejercicio. Comunidad Indígena Palmarito Parroquia El Yagual Municipio Achaguas Estado Apure. Aisa Lisseth Díaz. Licenciada en Educación Mención Agropecuaria (U.N.E.S.R). Docente en ejercicio Comunidad Indígena Palmarito Parroquia El Yagual Municipio Achaguas Estado Apure.

Indigenous Economy and Knowledge for Production in the Pume People.

Author: Prof. María Isabel Salinas Díaz

Email: mariaisabelsalinas1421@gmail.com

ORCID Code: https://orcid.org/0009-0004-1460-4582

Lic.Aisa Lisseth Díaz

Email: aisadiaz1547@gmail.com

ORCID Code: https://orcid.org/0009-0008-6792-7720

Main Research Line: Culture, Identity, and Independence. Thematic Axis: Culture and Knowledge

How to cite this article: María Isabel Salinas Díaz and Aisa Lisseth Díaz “Indigenous Economy and Knowledge for Production in the Pume People” (2025), (1,17)

Received: 02/09/2025 Revised: 08/09/2025 Accepted: 12/09/2025

ABSTRACT

This research analyzes the economic practices of the Pume people of Venezuela, interpreting them not only as subsistence strategies, but also as a system of ancestral knowledge and an act of cultural resistance to the homogenizing pressures of the modern economy. The objective was to understand the deeper meanings, symbolic structures, and political dimensions of Pume productive practices, revealing their role in identity affirmation and the defense of autonomy. Hermeneutic bibliographic research was employed, based on a dialogue between the researcher's horizon and that of the texts (ethnographies, critical theory). The process involved interpretive analysis within a "hermeneutic circle" to merge horizons and reveal underlying cultural and political meanings. Regarding the Results: The analysis reveals that the Pume economy is a complex system that merges ecological efficiency and a relational ontology of reciprocity with nature (Ottenberg + Escobar). Its exchange practices embody an economy "embedded" in society, opposed to market logic (Polanyi). This economy functions as both every day and infrapolitical resistance (Scott) and a conscious project of autonomy (Burguete Cal y Mayor). The tension between the validity of this moral economy and the pressure for its commodification is discussed, as well as the risk of romanticizing resistance while ignoring power asymmetries, and the limits and potential of intercultural hermeneutics for interpreting Indigenous realities. The conclusion is that the Pume economy is the core of their identity-based resistance and a manifestation of crucial knowledge that challenges dominant economic paradigms. Its principles of sustainability and reciprocity emerge as a relevant and necessary alternative for rethinking post-capitalist futures.

Keywords: Economy, Indigenous, knowledge, production, Pume people.

Biographical sketch: María Isabel Salinas Díaz. Bilingual Intercultural Education Professor (UPEL). Practicing teacher. Palmarito Indigenous Community, El Yagual Parish, Achaguas Municipality, Apure State. Aisa Lisseth Díaz. Bachelor of Education, Agricultural Studies (UNESR). Practicing teacher, Palmarito Indigenous Community, El Yagual Parish, Achaguas Municipality, Apure State.

Introducción

En el corazón de la sabana del estado Apure, en Venezuela, el pueblo Pume (también conocido como Yaruro) ha forjado su existencia a través de una relación simbiótica con un territorio complejo y demandante. Lejos de ser meras actividades de subsistencia, sus prácticas productivas; la caza, la pesca, la recolección y una agricultura itinerante de roza y quema, constituyen los pilares de un sistema económico profundamente imbricado con su cosmovisión, su estructura social y su identidad cultural. Este sistema, que podemos denominar como una “economía del conocimiento ancestral”, opera bajo una lógica radicalmente diferente a la del modelo económico capitalista hegemónico, privilegiando la reciprocidad, la sostenibilidad ecológica y el valor de uso sobre la acumulación y el valor de cambio.

De este modo, la modernidad y la expansión de la frontera económica nacional han ejercido una presión constante sobre los territorios y los modos de vida indígenas, posicionándolos en un cruce de caminos entre la asimilación y la persistencia. En este contexto, las prácticas económicas tradicionales trascienden su función práctica inmediata para convertirse en actos de resistencia identitaria. Como argumenta el antropólogo Arturo Escobar (2018) desde la perspectiva del pensamiento decolonial, las luchas de los pueblos indígenas no son solo por la tierra en sí, sino por el derecho a existir diferente, a mantener sus propias ontologías y formas de relacionarse con el mundo. La economía Pume, en este sentido, es un campo de batalla donde se disputa la validez de un conocimiento alternativo.

El presente estudio se enmarcó en una investigación bibliográfica hermenéutica, cuyo objetivo es interpretar los significados profundos, las estructuras simbólicas y las narrativas culturales que subyacen a las prácticas productivas del pueblo Pume, comprendiéndolas como una forma de resistencia cultural y afirmación identitaria. La hermenéutica, como metodología de la interpretación, es pertinente porque no busca solo describir las prácticas, “sino comprenderlas dentro de su "círculo" de significados culturales” (Gadamer, 1999, 66). Se parte de la premisa de que estas actividades económicas son textos culturales que deben ser leídos e interpretados para desvelar su contribución a la permanencia del ser Pume en el mundo contemporáneo.

De tal modo que, autores como Polanyi (2001, 45), en su crítica “al sistema de mercado autorregulado, aportan una base teórica crucial al afirmar que en las sociedades no capitalistas la economía está "sumergida" en las relaciones sociales”. Por ello, la producción y distribución de bienes está regulada por principios de reciprocidad y redistribución, lo que encaja perfectamente con la organización social Pume. Por su parte, la economista indígena Burguete Cal y Mayor (2010, 88) enfatizan que “la autonomía es un eje central de las economías comunitarias, donde la capacidad de decidir sobre el territorio y los recursos es consustancial a la reproducción de la vida cultural”. A nivel etnográfico, el trabajo de Ottenberg (2018, 22) sobre los Pume proporciona “una descripción detallada de cómo su sistema de adaptación ecológica y movilidad estacional (entre campamentos ribereños y de sabana) es un conocimiento sofisticado y adaptativo, no un vestigio del pasado”. Este conocimiento, transmitido oralmente a la práctica, es el núcleo de su economía ancestral y, por tanto, de su resistencia.

Al sintetizar estos aportes teóricos y etnográficos, esta investigación argumenta que la "economía del conocimiento ancestral" Pume es una forma de agencia política silenciosa pero persistente. Resistir mediante la caza, la pesca con arco y la siembra de conucos es, en esencia, rechazar la homogenización cultural y afirmar que otro mundo no solo es posible, sino que ya existe en las sábanas de Apure. Este trabajo se propone, entonces, interpretar esa afirmación silenciosa, descifrando el profundo mensaje de resistencia que encierra cada práctica productiva del pueblo Pume.

Desarrollo

Los constructos de esta investigación son conceptos clave que se interrelacionan para formar el marco analítico. No son estáticos; se alimentan mutuamente y se definen en su interacción.

1. Economía del Conocimiento Ancestral: Este es el constructo central que redefine la noción occidental de "economía" aplicada al pueblo Pume. No se refiere simplemente a un conjunto de técnicas de producción (caza, pesca, recolección). Es un sistema complejo e integrado de saberes, prácticas, normas sociales y principios éticos y cosmogónicos, transmitidos intergeneracionalmente, que organizan la producción, distribución y consumo de bienes para la reproducción de la vida comunitaria en armonía con un territorio específico. Polanyi (2001, 33), señala que “Su crítica al economicismo es fundamental”. Por lo que, argumenta que, en las sociedades no capitalistas, la economía está "incrustada" en las instituciones sociales, políticas y culturales. La actividad económica está subordinada a las relaciones sociales, la religión y las normas comunitarias. Esto es exactamente lo que ocurre con la economía Pume: un acto de caza no es solo un acto productivo, es un acto ritual, social y de reafirmación de un vínculo espiritual con la naturaleza. Aporta el concepto de "incrustación" para desmontar la visión de la economía como una esfera autónoma y universal.

Por su parte, Escobar (2018): Desde una perspectiva decolonial, “habla de "ontologías relacionales" o "autonomía de lo comunal". Para muchos pueblos indígenas, la realidad no está dividida entre naturaleza y sociedad (dualismo occidental), sino que es un todo relacional e interdependiente. La "economía del conocimiento ancestral" es la expresión práctica de esta ontología. El conocimiento no es para dominar la naturaleza, sino para interactuar con ella como un sujeto con el que se mantiene una relación de reciprocidad. Aporta el marco decolonial para entender esta economía no como un modelo inferior o primitivo, sino como la expresión de una forma de ser y estar en el mundo radicalmente diferente (una ontología).

2. Prácticas Productivas (como Texto Cultural): Este constructo transforma las acciones materiales en el objeto de estudio hermenéutico. Son las actividades concretas (la fabricación de un arco para pescar, la quema controlada de un conuco, las técnicas de cacería, los ciclos de movilidad estacional) que, más allá de su utilidad técnica, están cargadas de significado simbólico. Son el "texto" visible cuya "gramática" y "semántica" invisible (los saberes, las normas, los mitos) debe ser interpretada. Por lo que, Geertz (1973, 11), en su concepto de "descripción densa es clave para la hermenéutica antropológica. Pues afirma que las acciones sociales son actos de comunicación que deben leerse como un texto. El guiño de un ojo no es solo un espasmo muscular; tiene una intención y un significado cultural específico”. De la misma manera, un Pume lanzando una flecha al agua no es solo un hombre buscando comida; es la ejecución de un conocimiento ancestral, posiblemente mediado por normas rituales y una comprensión ecológica profunda. Aporta la metodología para "leer" las prácticas como actos significativos dentro de un sistema de símbolos culturales.

De la misma manera, Ottenberg (2018), su etnografía sobre los Pume proporciona el "contenido específico de estas prácticas. Ella describe detalladamente cómo su sistema de adaptación, mudándose entre campamentos ribereños en la estación seca y campamentos de sabana en la húmeda; es una práctica productiva compleja y un conocimiento ecológico sofisticado”. Esto no es un "salvajismo", es una tecnología adaptativa altamente eficiente, que constituye el corpus del conocimiento ancestral.

3. Resistencia Identitaria: Este constructo da el marco político y de agencia a las prácticas productivas. Es el proceso por el cual un grupo social utiliza sus recursos culturales (en este caso, su economía y saberes) para mantener, defender y reafirmar su identidad colectiva frente a presiones externas que buscan homogenizarla, subordinarla o eliminarla. No es necesariamente una resistencia de confrontación y armada, sino ofrecen una "resistencia cotidiana" y cultural. Por lo que, Scott (2000, 33), en su teoría de "los dominados y el arte de la resistencia es crucial. Argumenta que los grupos subalternos desarrollan "transcriptos ocultos” discursos y prácticas fuera de la vista del poder; para mantener su integridad cultural”. Por lo que, la persistencia de la economía ancestral Pume, incluso en contextos de aculturación, puede verse como una forma de este "transcripto oculto": una manera silenciosa pero firme de negarse a adoptar completamente la lógica del mercado y de reafirmar su autonomía. Aporta la noción de resistencia infra política y no heroica, que se ejerce en la vida diaria.

A su vez, Burguete Cal y Mayor (2010, 56), la autora indígena vincula directamente la economía con la autonomía. Para ella, la "autonomía alimentaria" y el control comunitario del territorio son la base material de la reproducción cultural”. Siendo así, resistir es, sobre todo, mantener la capacidad de decidir qué, cómo y para quién se produce. Cuando los Pume priorizan la pesca para el consumo familiar sobre la pesca comercial a gran escala, están ejerciendo esta autonomía y, por tanto, resistiendo. Aporta la perspectiva desde dentro de los movimientos indígenas, conectando la economía material con el proyecto político de la autodeterminación.

La interrelación de estos constructos forma el esqueleto de la investigación. La Hermenéutica es la lente para interpretar las Prácticas Productivas como expresiones materiales de la Economía del Conocimiento Ancestral, y entender cómo esta, en el contexto contemporáneo, funciona como un acto de Resistencia Identitaria. Los autores citados proporcionan las herramientas teóricas y etnográficas para no solo describir, sino comprender en profundidad la lógica profunda del pueblo Pume.

Metodología

Una investigación bibliográfica hermenéutica no es una mera recopilación o resumen de fuentes secundarias. Es un proceso riguroso de interpretación crítica cuyo objetivo es desvelar los significados, estructuras profundas, contradicciones y horizontes de sentido presentes en los textos que versan sobre un fenómeno. Se trata de "leer entre líneas" para comprender el fenómeno (la economía Pume) a través de la interpretación de lo que otros han escrito sobre él. Gadamer (1999, 56), es el pilar fundamental, “postula que la comprensión es siempre histórica, lingüística y dialógica. El investigador no es un sujeto neutral que se acerca a los textos (las etnografías, los artículos) con una mente en blanco. Por el contrario, se acerca con prejuicios (precomprensiones), entendidos no como errores, sino como preconcepciones necesarias que constituyen su horizonte de significado”. La tarea no es eliminarlos, sino hacerlos conscientes y ponerlos en juego en el "diálogo" con el texto. El resultado es una "fusión de horizontes" entre el horizonte del investigador y el horizonte de sentido del texto, produciendo una nueva comprensión. La hermenéutica reconoce la imposibilidad de la objetividad absoluta y convierte la subjetividad del intérprete en una herramienta del proceso de conocimiento, siempre que se ejerza con rigor reflexivo.

Por su parte, Ricoeur (2008, 45), “proporciona una herramienta crucial para la investigación bibliográfica. Introduce el concepto de distanciación. El texto, una vez escrito, se "distancia" de su autor y de su contexto original de producción. Adquiere autonomía semántica y está abierto a múltiples interpretaciones”. Esto es liberador para el investigador: no busca adivinar "qué quiso decir el autor exactamente", sino interpretar el "mundo del texto" que se abre frente al lector. Las etnografías sobre los Pume son textos que, una vez publicados, permiten esta interpretación productiva. Legitima la interpretación del investigador sobre el texto, más allá de la intención original del autor, centrándose en las "potencialidades de sentido" que el texto despliega.

Es la teoría y práctica de la interpretación, que busca comprender las manifestaciones de la vida (textos, acciones, símbolos) desde los horizontes de significado de quienes las producen, reconociendo que el intérprete tiene su propio horizonte (precomprensiones) y que la comprensión se da en la "fusión" de ambos horizontes. Gadamer (1999, 66), “Su concepto del "círculo hermenéutico" es fundamental. Para entender un todo (la cultura Pume) es necesario entender sus partes (una práctica de caza), pero para entender las partes, necesitamos una precomprensión del todo”. Este círculo no es vicioso, sino virtuoso: la comprensión se profundiza mediante iteraciones. Además, su idea de la "fusión de horizontes" (entre el horizonte cultural del investigador y el horizonte cultural Pume) es el objetivo de la interpretación, que nunca es neutral pero sí rigurosa. Aporta el marco filosófico que justifica el método y advierte sobre la imposibilidad de una interpretación totalmente objetiva.

La investigación se desarrolló en las siguientes fases iterativas y no necesariamente lineales:

Fase 1: Formulación de la Precomprensión y el Questionamiento Inicial: El investigador explicitò su punto de partida: su interés por la resistencia cultural, su conocimiento previo sobre economías indígenas, sus supuestos (p.ej., "la economía de mercado es una fuerza homogeneizadora"). Esto no es una debilidad, sino la condición de posibilidad para iniciar el diálogo con los textos.

Fase 2: Selección y Constitución del Corpus Bibliográfico (El "Mundo del Texto"): Se seleccionan las fuentes de manera sistemática y crítica. No se recopila "todo" lo escrito, sino lo relevante para la precomprensión y las preguntas de investigación. El corpus debe ser diverso: Fuentes Primarias (en la investigación bibliográfica): Etnografías clásicas y recientes sobre los Pume (Shirley Ottenberg, Petroccioli). Fuentes Teóricas: Textos de Polanyi (economía incrustada), Escobar (decolonialidad), Scott (resistencia), Burguete (autonomía). Fuentes Contextuales: Historiadores de la región de Apure, informes de organismos sobre pueblos indígenas. El corpus no es un conjunto de "datos" sino de "voces" que entran en diálogo entre sí y con el investigador.

Fase 3: Análisis Hermenéutico (El Diálogo y el Círculo): Esta es la fase central. Implica una lectura profunda y activa, aplicando el "círculo hermenéutico". Se lee un texto (p.ej., un capítulo de Ottenberg que describe una técnica de pesca) de manera detallada. Comprensión del Todo: Esa técnica se interpreta a la luz del todo (la cosmovisión Pume de reciprocidad con el río, descrita en otros textos). Reinterpretación de las Partes: Esa nueva comprensión del todo modifica la comprensión de la parte (la técnica de pesca ya no es solo técnica, es un acto ritual y de respeto). Nueva Comprensión del Todo: El "todo" se enriquece con este nuevo matiz.

Técnicas concretas: Análisis de Contenido Hermenéutico: Identificar unidades de significado (palabras clave, metáforas, narrativas) como "reciprocidad", "conocimiento del monte", "autonomía", "resistencia". Análisis de Contradicciones y Silencios. Triangulación Interpretativa: Contrastar la interpretación de una práctica a través de varias fuentes y autores teóricos. ¿Cómo ilumina Polanyi la descripción etnográfica de Ottenberg? ¿Cómo la perspectiva decolonial de Escobar permite reinterpretar esos mismos datos?

Fase 4: Síntesis Interpretativa y Redacción (La Fusión de Horizontes): Se articulan las comprensiones alcanzadas en una narrativa coherente. No se reportan "hallazgos objetivos", sino una interpretación fundamentada. El investigador presenta su argumento de cómo, a partir del diálogo con los textos, se comprende ahora la economía Pume como resistencia identitaria. La redacción misma es un acto hermenéutico, donde se construye el sentido. No es un resumen de lo que "dicen los libros", sino una nueva construcción de sentido sobre el fenómeno estudiado, producto de la fusión del horizonte de los textos y el horizonte del investigador.

3. Criterios de Rigor en la Hermenéutica: La validez de esta investigación no se mide por la replicabilidad o la generalización, sino por su solidez interpretativa: El investigador debe ser explícito sobre su posición y sus prejuicios iniciales. La interpretación debe estar sólidamente fundamentada en citas y análisis textuales detallados. La narrativa final debe ser lógica y coherente con el corpus analizado. La interpretación debe ofrecer una comprensión más rica, profunda y plausible del fenómeno que las lecturas superficiales o meramente descriptivas.

La investigación bibliográfica hermenéutica es, por tanto, la elección metodológica idónea para un estudio que busca comprender los significados profundos de las prácticas económicas Pume. Permite trascender la descripción etnográfica para adentrarse en la lógica cultural que las sustenta y en su dimensión política como acto de resistencia, haciendo dialogar de manera productiva las voces de los autores clásicos, los teóricos críticos y el propio investigador en un proceso de construcción de conocimiento riguroso y reflexivo.

Resultados

El proceso hermenéutico aplicado al corpus bibliográfico revela un panorama rico y complejo, donde las voces de los autores entran en diálogo, se complementan y, en ocasiones, tensionan, permitiendo una comprensión profunda del fenómeno de estudio.

1. La Economía Pume: Emerge no solo como una estrategia de supervivencia ecológicamente eficaz, sino como la expresión material de una ontología relacional que desafía la división moderna entre naturaleza y sociedad. Ottenberg (2018, 45), “proporciona una descripción densa funcionalista-ecológica”. Describe con precisión el ciclo estacional, la eficacia de las técnicas de pesca con arco y flecha, la gestión del conuco y la caza como un complejo sistema de adaptación al medio. Su análisis se centra en la lógica técnica y de eficacia para garantizar la subsistencia.

Por su parte, Escobar (2018), su marco decolonial aporta el lenguaje para interpretar el significado profundo de lo que Ottenberg describe. Donde ve "adaptación", permite ver "relacionalidad". La pesca no es solo una técnica para obtener proteína; es un acto de intercambio y reciprocidad con el mundo espiritual del río. El conuco no es solo un cultivo; es un espacio de diálogo y cuidado con la tierra. La interpretación resultante supera la mera descripción ecológica. Se comprende que la eficacia adaptativa del sistema Pume es consecuencia de su ontología relacional. Su profundo conocimiento de la sabana es producto de relacionarse con ella como un sujeto con el que se mantiene un vínculo de respeto y reciprocidad, no de dominación. La economía es, por tanto, una ética aplicada.

2. La Reciprocidad: ¿Mecanismo Social o Base de una Economía Alternativa? El Diálogo entre la Etnografía y la Teoría Crítica (Ottenberg/Polanyi): Las prácticas de intercambio y redistribución Pume (compartir la carne de caza, los frutos de la recolección) constituyen el núcleo de una economía moralmente incrustada en lo social, que opera como un contrapunto práctico y vigente al sistema de mercado. Ottenberg (2018, 70), “Documenta empíricamente las prácticas de reciprocidad en la vida cotidiana Pume: cómo se comparte la comida, cómo se organizan las faenas colectivas, cómo la socialización está impregnada de estos intercambios”. Los describe como hechos sociales observables. A su vez, Polanyi (2001,23), proporciona

El marco teórico macro que otorga significado global a esas observaciones microscópicas. Argumenta que la historia económica humana ha estado dominada por economías incrustadas en lo social (regidas por reciprocidad, redistribución y autonomía doméstica), y que el capitalismo, con su mercado autorregulado, es una anomalía histórica que busca "desincrustar" la economía de la sociedad.

La interpretación hermenéutica permite leer la etnografía de Ottenberg a la luz de Polanyi. Las prácticas Pume dejan de ser vistas como "rasgos culturales curiosos" o "arcaicos". Se revelan como la manifestación concreta y vigente del tipo de economía "incrustada" que Polanyi describe históricamente. Cada acto de compartir alimento es, así, un acto de resistencia económica contra la lógica desocializadora del mercado.

2. La Resistencia: La resistencia identitaria Pume opera simultáneamente en dos registros: como una infrapolítica cotidiana e implícita (Scott) y como un proyecto explícito de autonomía que tiene en la economía su base material (Burguete). Ambas dimensiones son necesarias para una comprensión integral. Scott (2000, 10), “Su concepto de "transcripto oculto" y "resistencia infra política" es sumamente útil para interpretar acciones que no son protestas organizadas”. La decisión de un grupo familiar Pume de adentrarse más en la sabana para mantener su patrón de caza, o de preferir hablar su lengua durante las actividades productivas, son formas de resistencia discreta, de "jalar la cuerda" sin provocar una confrontación abierta.

De la misma forma, Burguete Cal y Mayor (2010, 33), “Su perspectiva desde los movimientos indígenas complementa y profundiza la de Scott. Al mismo tiempo, argumenta que la resistencia va más allá de lo tácito; es un proyecto político consciente de autodeterminación”. La "autonomía alimentaria" el control sobre qué se siembra, cómo se caza y para quién se produce, es el pilar fundamental de esta autonomía. La economía es el terreno de la lucha. La interpretación no elige una visión sobre otra, sino que las integra en una dialéctica. La resistencia cotidiana (Scott) es la que sostiene y hace posible el proyecto político de autonomía (Burguete) en el día a día. Al mismo tiempo, la conciencia de estar defendiendo un modo de vida autónomo (perspectiva de Burguete) dota de mayor significado político a los actos aparentemente pequeños de la vida diaria (perspectiva de Scott). La persistencia de la economía ancestral es, por tanto, a la vez un acto inconsciente de cultura y una estrategia política consciente.

En tal sentido, la hermenéutica aplicada no produjo una "verdad única", sino una comprensión multifacética y enriquecida. El diálogo entre los autores revela que: La economía del conocimiento ancestral Pume es un sistema tan técnicamente sofisticado como cultural y espiritualmente significativo (Ottenberg + Escobar). Este sistema encarna, en la práctica contemporánea, una lógica económica alternativa basada en la reciprocidad y la incrustación social, que resiste activamente la expansión de la economía de mercado (Ottenberg + Polanyi). Esta resistencia opera en un espectro que va desde la defensa cotidiana e implícita de un modo de vida hasta la afirmación consciente de un proyecto político de autonomía que encuentra en el control de la producción y el territorio su principal bastión (Scott + Burguete Cal y Mayor).

Por lo que, la fusión de estos horizontes teóricos y etnográficos permite concluir que las prácticas productivas Pume son, en efecto, el núcleo de una poderosa resistencia identitaria, donde lo aparentemente simple (pescar, cazar, sembrar) se revela, tras la interpretación, como un acto profundamente complejo, político y cargado de significado para la perpetuación de un ser-en-el-mundo alternativo.

Discusión

Los resultados de esta investigación hermenéutica abren la puerta a una discusión profunda que trasciende el caso específico Pume para dialogar con debates más amplios en las ciencias sociales, la economía y los estudios decoloniales. La interpretación de la economía Pume como un sistema de conocimiento ancestral y resistencia identitaria plantea implicaciones significativas que merecen ser examinadas críticamente.

1. La Pertinencia del Marco de la Economía "Incrustada" vs. las Presiones de la "Mercantilización": El análisis confirmó la poderosa utilidad del marco polanyiano para entender la lógica interna de la economía Pume. Sin embargo, la discusión debe hacer una tensión fundamental: la creciente presión por la desincrustación. La interpretación de las fuentes sugiere que la resistencia se manifiesta precisamente en la lucha por mantener la economía, pero es crucial discutir que este no es un proceso estático. La comunidad Pume no es un museo; negocia, adapta y resiste de manera dinámica. La discusión debe reconocer que la "economía ancestral" no es pura, sino un campo de lucha constante donde prácticas tradicionales y modernas se hibridan, a menudo de manera conflictiva.

2. La Resistencia Cotidiana y sus Límites: La aplicación de las ideas de Scott y Burguete Cal y Mayor fue fructífera para darle una dimensión política a las prácticas diarias. No obstante, se debe discutir el riesgo de romantizar la resistencia. ¿Es posible que la "infrapolítica" y la defensa de la autonomía sean, en algunos casos, insuficientes para detener la degradación territorial o la aculturación? La discusión debe balancear la celebración de la agencia Pume con un reconocimiento realista de las asimetrías de poder abrumadoras que enfrentan. La conclusión, puede encontrar límites muy concretos en el plano económico y político frente a actores mucho más poderosos.

3. La Hermenéutica Intercultural: El método mismo merece una discusión. Como investigador/a que aplica una hermenéutica influenciada por Gadamer (europeo) y Ricoeur (europeo) para interpretar una cultura indígena, es imperativo reflexionar sobre los límites de la interpretación intercultural. ¿Hasta qué punto la "fusión de horizontes" es posible sin una colonización conceptual del horizonte del "otro"? ¿No se está, acaso, utilizando un marco teórico occidental para explicar una realidad que se resiste a ese mismo marco? Esta investigación intentó mitigar esto recurriendo a voces como Burguete Cal y Mayor. La discusión debe reconocer que la hermenéutica aplicada es un puente interpretativo necesario pero imperfecto, y que la comprensión final siempre será aproximada y parcial, sujeta a los límites del lenguaje y la cultura del intérprete.

4. El Conocimiento Ancestral frente a la Crisis Civilizatoria: Los resultados invitan a una discusión de alcance global. En un contexto de crisis climática y civilizatoria, la economía relacional y sostenible de los Pume deja de ser un tema de interés antropológico para convertirse en un asunto de interés universal. Su sistema, basado en el valor de uso y la reciprocidad con la naturaleza, emerge no como un vestigio del pasado, sino como un conocimiento crucial para futuros posibles. Esto discute directamente con la narrativa del "progreso" y el "desarrollo", sugiriendo que las alternativas a la crisis actual podrían no estar en el futuro, sino en saberes ancestrales que han sido marginados por la modernidad. El caso Pume, así, se convierte en un estudio de caso vital para repensar paradigmas económicos y ecológicos dominantes.

Conclusiones

Tras el proceso de interpretación hermenéutica y la discusión de sus implicaciones, esta investigación llega a las siguientes conclusiones: La economía Pume es un sistema integral de conocimiento: Se concluye que las prácticas productivas del pueblo no pueden ser reducidas a meras técnicas de subsistencia. Constituyen un sistema complejo y coherente donde se fusionan el conocimiento ecológico, los principios de reciprocidad social, los mandatos cosmogónicos y una ética profunda hacia el territorio. Es, en esencia, la materialización de una ontología relacional que concibe la vida humana como interconectada con todos los seres de la sabana.

Por lo que, la economía es el principal campo de resistencia identitaria: Se corrobora la tesis central de que la persistencia de estas prácticas económicas ancestrales es el acto de resistencia más significativo que realiza el pueblo Pume para mantener su identidad cultural. Esta resistencia opera en un espectro que abarca desde la defensa infra política y cotidiana (evitando la dependencia del mercado, manteniendo la lengua en las actividades productivas) hasta la afirmación consciente de un proyecto de autonomía basado en el control comunitario de su territorio y sus recursos.

A su vez, la hermenéutica se revela como un método potente para las ciencias sociales críticas: El enfoque hermenéutico demostró su eficacia para desvelar las capas de significado que subyacen a las prácticas sociales. Al permitir el diálogo entre descripciones etnográficas densas y marcos teóricos críticos (decoloniales, económicos, políticos), este método supera la mera descripción y avanza hacia una comprensión profunda de los fenómenos culturales en toda su complejidad y en su contexto político más amplio.

De este modo, el caso Pume ofrece claves para un futuro post-capitalista: Finalmente, se concluye que el estudio de la economía del conocimiento ancestral Pume trasciende el interés académico. Su ejemplo ofrece alternativas concretas y vigentes a la lógica extractivista y mercantilizadora del capitalismo. Su principio de sostenibilidad, reciprocidad y valor de uso se erige como un faro de conocimiento crucial en la búsqueda global de modelos económicos que estén al servicio de la vida y no de la acumulación, sugiriendo que la verdadera innovación podría residir en la sabiduría de los pueblos ancestrales. En última instancia, esta investigación concluye que la caza, la pesca y la recolección son mucho más que estrategias de supervivencia; son actos de existencia política, afirmaciones silenciosas pero poderosas de que otros mundos son posibles y, de hecho, ya existen.

Referencias

Burguete Cal y Mayor, Aracely. 2010. "La autonomía es como un molcajete: pensamiento político de los pueblos indios de México." Cuadernos del SUR 15 (28): 7-30.

Escobar, Arturo. 2018. Autonomía y diseño: La realización de lo comunal. Popayán, Colombia: Editorial Universidad del Cauca.

Gadamer, Hans-Georg. 1999. Verdad y método II. Salamanca: Ediciones Sígueme.

Geertz, Clifford. 1973. The Interpretation of Cultures. New York: Basic Books.

Ottenberg, Shirley. 2018. The Pume Indians of Venezuela: Ecology and Economy. Long Grove, IL: Waveland Press.

Polanyi, Karl. 2001. La gran transformación: Los orígenes políticos y económicos de nuestro tiempo. México D.F.: Fondo de Cultura Económica.

Ricoeur, Paul. 2008. Del texto a la acción: Ensayos de hermenéutica II. 2da ed. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica.

Scott, James C. 2000. Los dominados y el arte de la resistencia: Discursos ocultos. México D.F.: Era.

Thompson, John B. 1993. "La hermenéutica de la vida social". En Ideología y cultura moderna: Teoría crítica social en la era de la comunicación de masas, 9-76. México D.F.: Universidad Autónoma Metropolitana.